Храм в честь Архангела Михаила села Мордовский Канадей - "Гностицизм и гностические тенденции в ересях от первых веков до наших дней"
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх
Барышская епархия Симбирской митрополии
Сайт создан по благословению Преосвященнейшего Филарета, епископа Барышского и Инзенского

"Гностицизм и гностические тенденции в ересях от первых веков до наших дней"

 

Священник Игорь Пашенцев
 Гностицизм и гностические тенденции в ересях
от первых веков до наших дней.
                                             
 
 
План работы:
1.      Введение.
2.      Гностицизм и классификация гностических учений.
3.      Гностические тенденции в христианстве.
4.      Гностические учения о Троице, о Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».
5.      Ересь сифитов.
6.      Заключение.
1.      Введение.
Выбрав тему о гностицизме и приступив к прочтению исследований о нём, можно видеть обилие книг, диссертаций и других сочинений, как критического характера, так и апологетического, от Иринея Лионского и Тертуллиана до современных авторов типа Александра Владимирова, возводящего гностицизм в основу христианского богословия, лишь проигравшего официальной церкви в борьбе за первенство. Мы же рассмотрим только понятие гностицизма, его классификацию, гностические тенденции в ересях от первых веков до наших дней, включая элементы гностицизма на примере современного прихода с преобладанием чувашского населения. А также подробно разберём учение гностической ереси сифитов, опять же сравнивая это учение с размышлениями некоторых нынешних псевдобогословов, которые даже не подозревают о сходстве своих воззрений с вышеупомянутой ересью.
2.      Гностицизм и классификация гностических учений.
Среди многочисленных определений гностицизма наиболее краткое даёт Н. В. Шабуров. Оно звучит так:
«Гностици́зм (от gnostikos (др.- греч. γνῶσις) — «познающий») — условное обозначение ряда позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений, предложенное кембриджским платоником Генри Мором в 17 веке» [1].
А. Ф. Лосев расширяет понятие этого явления:
«Гностицизм - это религиозно-философское учение, возникшее в I - II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий - античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.
В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях - эонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является демиург - особое творческое начало, лишенное, однако, божественной полноты и совершенства. Борьбе греховной, отягощенной злом материи с божественными проявлениями гностики посвящали целые трактаты мистико-мифологического и философского характера, носившие дуалистическую форму.
Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т. д.
Одной из ранних сект гностицизма являются офиты, то есть поклонники библейского змия, учение которых представляет хаотическую смесь мифологических и религиозных представлений (например, подвигов Геракла и учения об ангелах). Гораздо яснее гностические системы Василида (из Сирии) и Валентина (из Египта). Ко II в. относятся менее крупные гностики: Карпократ Александрийский, Сатурнил (или Саторнил) из Сирии, Маркион из Понта и др.» [2].
Из многих источников мы видим, что наивысшего развития гностические тенденции достигают во II веке.
Помимо влияния иудейства и восточных религиозных мистерий, для гностицизма характерно усвоение ряда идей позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителем является прежде всего Христос, но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.
До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов Церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 500 км к югу от Каира, 80 км к северо-западу от Луксора).
Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют. Этот постулат стал одним из трёх главных систем веры в пределах христианства I столетия, и был отмечен факторами, благодаря которым эта ветвь отличается от двух других ветвей христианства:
- иные верования о Боге, Библии и мире, которые отличались от таковых у христианских групп;
- вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.
Также к особенностям гностицизма относятся:
- идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина [3].
- концепция Демиурга [4]. Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты. В гностической традиции Демиург также именуется Самаэль (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ), Сакла (ܣܲܟ݂ܠܵܐ), Ялдаваоф (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂) [4].
- докетизм — учение об иллюзорности материи.
Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи» [5]. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли» [2].
Общим для гностических систем является резкое неприятие Яхве и дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностики утверждали, что мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере.
Существовало также либертинистское направление в гностицизме [5], которое академик А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели» [2]. Целью гностиков было достижение знания, но поскольку знание о вещах само вовсе ещё не есть вещь, то, следовательно, тот, кто обладает знанием, тем самым свободен от подчинения вещам, а значит, и от подчинения каким бы то ни было запретам — в том числе социальным и нравственным.
 Христиане-гностики создавали собственные объединения, отличающиеся  особой культовой практикой. Тертуллиан, например, сообщает, что «еретическая традиция Маркиона заполнила целый мир» [6]. Около 150 г.  в своей Апологии Иустин писал, что ложное учение маркионитов распространилось по целому человеческому роду. 
Тертуллиан писал о развитой церковной организации валентиан так, что его слова звучат сегодня как меткая характеристика современных «церквей» либерально-протестантского толка:
«Не могу отказаться от того, чтобы не описать здесь поведение еретиков – какое оно легкомысленное, мирское, обыденное, пошлое, не имеет ни важности, ни внушительности, ни благочиния, совсем так же, как и вера их. Неизвестно, кто у них оглашенный, кто верный. Они входят, слушают, молятся как попало, и даже вместе с язычниками, если они там окажутся. Для них ничего не стоит «давать святыни псам» и «метать бисер перед свиньями». Ниспровержение всякого благочиния они называют простотой, прямотой, а нашу привязанность к благочинию они называют притворством. Они подают благословение всякому без разбора. Так как по своим верованиям они расходятся друг с другом, то им все равно, все для них пригодно, лишь бы только побольше людей к ним присоединялось, чтобы торжествовать над истиной; все они надуты гордостью, все обещают просветить. Оглашенные считаются у них совершенными ещё до тог, как восприняли учение. А женщины их чего только себе не позволяют? Они осмеливаются учить, вступать в прения, заклинать, обещать исцеление, а может быть, и крестить. Их посвящения совершаются  наугад, произвольно, без последовательности. Они возвышают то новообращенных, то людей, преданных мирским интересам, то даже наших отступников, чтобы привязать их к себе честолюбием, если не истиной. Нигде люди так быстро не повышаются в чинах, как в скопищах мятежников, где мятеж считается заслугой. Так и у них: сегодня один епископ, а завтра другой, сегодня дьякон, а завтра чтец, сегодня священник, а завтра мирянин. Они мирян прямо возводят в священнические степени. Что сказать об их проповеди? У них на сердце не то чтобы обращать язычников, но чтобы наших развращать. Они ставят себе за честь повергать стоящих прямо вместо того чтобы поднимать падших… Впрочем, они не имеют даже почтения к своим архиереям, а потому нет или незаметно у них распрей. Но самый союз их есть беспрерывная распря» [6].
Некоторые христианские источники утверждали о разврате у некоторых гностиков, в то же время Иоанн Златоуст писал про гностиков: «Хотя старание о девстве и у нас и у еретиков одинаково, а может быть у них и гораздо большее, но плод этих трудов не одинаков: для них (готовятся) узы, слезы, скорби и вечные мучения, а для нас — участь ангельская, блистательные светильники и главнейшее из всех благ — общение с Женихом… ни Маркион, ни Валентин, ни Манес не удержались в (пределах) такой умеренности; ибо в них говорил не Христос, щадящий овец Своих и полагавший за них душу Свою, но человекоубийца, отец лжи (Иоан. 10:11; 8:44). Посему, они погубили и всех поверивших им, здесь обременив их бесполезными и невыносимыми трудами, а там увлекши вместе с собою в уготованный для них огонь.»[7].
Для понимания разносторонности гностических течений приведём их краткую классификацию:
1)      Гностики апостольского века:
- симониане — последователи Симона Волхва, современника апостолов и легендарного основателя гностицизма;
- докеты;
- керинфяне;
- николаиты.
2) Сиро-халдейский гностицизм.
Представители сирийского направления усвоили воззрения восточных религий, и больше связаны с зороастризмом.
3)  Персидский гностицизм.
В начале III века гностические системы начинают терять свое значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма, оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.
Мандеи — название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя. До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 1 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан.
Манихейство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).
4) Поздний гностицизм.
К нему относятся офиты, борбориты, каиниты, сифиане, павликиане, тондракийцы, богомилы, катары, розенкрейцеры.
Для понимания их учения рассмотрим кратко гностическую основную терминологию:
Эоны - божественные самодовлеющие и совершенные сущности, плод эманационного творения изначального неименуемого бога; стоят несоизмеримо выше вещества. В системе Валентина пары эонов (среди которых один представляет мужское начало, а второй — женское) образуют сопряжения-сизигии, тем самым формируя завершенность Плеромы; отпадение одного из эонов (Софии) приводит к рождению Демиурга и созданию несовершенного материального мира.
Архонты - духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.
Абраксас - верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365.
Демиург - несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах — как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); происходил от эона Софии, возжелавшего творить без духовной половины, что привело к появлению Демиурга. Описывался как порочный, невежественный, ограниченый демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи [8]. Как правило отождествлялся с ветхозаветным Яхве.
Гнозис - особое духовное знание и познание доступное только сознанию просветлённых.
Плерома -  совокупность небесных духовных сущностей (эонов). По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой.
София – по гностику Валентину интерпретируется как посредник между Богом и миром.
После определения, классификации и краткого описания терминологии гностицизма, перейдём к рассмотрению гностических тенденций в ересях от первых веков до наших дней.
3.      Гностические тенденции в христианстве.
Лосев даёт такое определение гностическому христианству:
«Гностическое христианство - это направление гностицизма, в котором присутствуют элементы христианства, что отличает его от персидского и курдского гностицизма. Это религиозно-философское учение, возникшее в I—II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма» [2].
Исследователь религии Мирча Элиаде пишет:
«Гностики представлялись худшими из еретиков именно потому, что они отвергали, в целом или частично, принципы древнееврейского мышления.  Что же до причин появления ересей, то Ириней и Ипполит находили их в искажающем влиянии на Писание греческой философии» [10].
Раннехристианские апологеты называют несколько проповедников, которые первыми внесли гностические идеи в христианство. К первым проповедникам гностических идей в среде христиан относят Симона Мага (Симона Волхва). По всей вероятности, он не был христианином, а принадлежал к какой-то неизвестной нам сирийско-самаритянской религиозной секте [11].
В Откровении Иоанна Богослова содержится критика Николаитов. Иоанн пишет от лица Иисуса:            Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр.2:14-15).   
Представитель раннего христианства Керинф (лат. Церинтус) жил около 100 года нашей эры. По происхождению еврей, он принял христианство. Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна, в том числе и с целью критики Керинфа [8][9]. Все, что известно о Керинфе происходит от написания раннехристианских апологетов. Керинф основал просуществовавшую очень недолго секту евреев, перешедших в христианство. Секта имела явно выраженное гностическое направление. Несмотря на принадлежность к христианам, единственной книгой из Нового Завета, которую признавал Керинф, было Евангелие от Матфея. Последователи Керинфа отрицали иудейские обычаи, такие как обрезание и шаббат.
Ученики другого гностика — Карпократа основали в 160 году н. э. в Риме общину.
Доступные свидетельства о жизни Валентина, позволяют предположить, что он жил во II в. и молодые годы провёл в Александрии. Его деятельность проходила в Риме, где он приобрёл славу как христианский проповедник и богослов. Тертуллиан сообщает, что Валентин отошёл от христианства после неудачной попытки занять место епископа. Валентин основал собственную гностическую школу и имел многочисленных последователей (например, упоминается его друг Ираклеон), в результате чего образовалось влиятельное направление в философии, получившее его имя — валентинианство.
В VII веке в Армении зарождается Павликианство, в VIII—IX веках оно получает широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи.
Теперь перечислим и кратко охарактеризуем основные гностические ереси в среде христианства.
Николаиты — одна из самых ранних христианских групп, подвергшихся обвинениям в ереси. Как указано выше, они упоминаются в Новом Завете, в книге Откровение Иоанна Богослова. Главное обвинение николаитов состояло в разврате.
Сифиа́не (др.- греч. σηθιανοι, сетиане) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа (Сета), третьего сына Адама и Евы, воплотившегося на земле в виде Иисуса Христа. Основными источниками для изучения сифиан являются упоминания в сочинениях христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.
Докеты (от др.-греч. δοκέω - «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений и его приверженцы, отрицавшие реальность страданий Христа и Его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшие иллюзорность его существования. Докетизм появился очень рано, в апостольскую эпоху, и следы полемики с ним можно усмотреть уже в Новом завете (1 Ин 4:2-4:3) или в собрании Наг-Хаммади (Мелхиседек IX, 5). Во II в. докетизм получает дальнейшее развитие, становясь неотъемлемой частью гностических конструкций. Отзвуки докетизма сохранились в монофизитском понимании природы Христа.
Суть учения — нематериальность телесной оболочки и земной жизни Христа. Следствием этого было утверждение, что из-за своей нематериальности Христос не мог страдать и умереть на кресте, и, следовательно, не мог и воскреснуть.
Офи́ты (от греч. ὄφις, «змея», «змей», иначе - офиане) — гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания.
Авелиты (или авелиане) — христианская гностическая секта, существовавшая в Северной Африке на территории современного Алжира в годы царствования византийского императора Аркадия. Просуществовала примерно до 430 года. Авелиты упоминаются в книге Августина Блаженного «Haeresibus».
Манихе́йство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон, Вавилония — ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония
Павликиане — одно из наиболее значительных по размаху и последствиям средневековых еретических движений. Зародились в VII веке в Армении, в VIII—IX веках получили широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Своей целью считали сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства. Согласно учению павликиан, истинный, совершенный Бог имеет прямое отношение только к духовному миру, тогда как творцом видимого мира является демиург. Павликиане обвиняли кафолическую церковь в том, что она не различает эти две сущности, и, фактически, поклоняется демиургу. В своих диспутах с православными павликиане подчеркивали, что, в отличие от православных, поклоняющихся творцу этого мира, сами они верят в того, о ком Иисус говорил: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан.5:37).
4.      Гностические учения о Троице, Марии - матери Иисуса и отголоски этих учений у новоявленных «богословов».    
Гностики признавали мать Иисуса частью Троицы. Об этом есть свидетельства в гностических апокрифических евангелиях, не вошедших в общехристанский канон, в таких как текст Евангелие Египтян, датируемого, по упоминаниям, I—III веками нашей эры :
«Три силы произошли от него; они: Отец, Мать, (и) Сын, из живого молчания, что происходит от нетленного Отца. Сии произошли от молчания Отца неведомого. Вторая сила-огдоада — Мать, девственное Барбелон,  правящая над небом, сила неизъяснимая, невыразимая Мать. Она породилась от себя; она возникла; она соединилась с Отцом молчания безмолвного» [10][11].
В другом гностическом тексте «Апокриф Иоанна» из Библиотеки Наг-Хаммади, тексты которой датируются I—III вв. н. э., есть тоже строки упоминающие мать как часть троицы:
«Я тот, кто [с вами] все время. Я — отец, я — мать, я — сын»[8].
 Столкнувшись с элементами гностицизма и неоязычества на современном приходе, в своей книге «Чуфаровские эпизоды» я писал следующее:
«Беседуя однажды на библейские темы с двумя крестьянами, я кратко рассказывал историю ветхозаветных патриархов. Мой рассказ был иронично прерван одним из них:
-- Что Вы, батюшка, нам рассказываете всё время о каких-то жидах? Вы нам расскажите про наших, русских богов.
-- Кого это Вы имеете в виду? – изумился я.
-- Как кого! Николай Угодник, Перун, Велес.
Все мои попытки доказать греческое происхождение первого и языческое двух последних оппонент опровергал ссылкой на некую книгу, недавно им прочитанную. Я, конечно, попросил показать эту книгу, ввергшую мысли этого неглупого человека в бездну неоязычества, хотя, как выяснилось в дальнейшем, автор, написавший комментарий к той книге себя и своих последователей язычниками не считает, а относит себя к гностикам! Другой мой собеседник дал мне еще более «интересную» книгу. В ответ я дал им Святое Евангелие, пригласил посетить богослужение и пообещал дать свои комментарии на их литературу.
Вот эти две книги:
Свято-Русские Веды. Книга Велеса.
Чăваш Шумер (история).
Прочитав эти книги, я был в недоумении – как можно публиковать такую литературу. Свобода свободой, но эти книги имеют претензию на научность, а не являются художественной фантазией и поэтому воспринимаются неподготовленными читателями как истина. Но там такое! Хотя, на книжном рынке сейчас вообще полная бесконтрольность, особенно в псевдонаучной и псевдоисторической его части. Один «историк» Фоменко чего стоит. Но поговорим об этих двух конкретных книгах.
1. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. Перевод и пояснение А. И. Асова.
… Академик Б.А. Рыбаков и другие учёные подробно разбирают Книгу Велеса, доказывая её несостоятельность с исторической и лингвистической точки зрения, не касаясь «богословских» измышлений автора. Мы же, напротив, оставив некомпетентность Асова в истории и допущенные им грамматические ошибки в славянском тексте, рассмотрим именно «богословие» книги и отношение к христианству.
Учитывая современные реалии, автор пишет, что нужно, прежде всего, забыть старые распри и обиды. И вспомнить о том общем, что у нас есть. Далее идёт перечень этого «общего».
Цитата: «…общим для нас является учение о Всевышнем. И православно-ведическая вера и христианская православная вера монотеистические» (стр.362).
На чём же основывает Асов монотеизм своей веры?
На странице 309 в главе «Богословие Книги Велеса» он пишет: «Имя Всевышнего - Всевышний[1]. Имя Творца – Творец[2]. Имя Сына Бога – Сын Бога. Он – родил всё сущее, потому Он – Род. Он выше всех, потому Он – Всевышний. Он сотворил (сварганил) земной мир и Сваргу, потому Он – Сварог. В разные эпохи Он сходил к нам – Крышнем, Вышнем-Даждьбогом, Колядой. Нисхождения Бога – суть Его сыновья, единые с Ним…».
Далее читаем о «ведическом триединстве»:
«Триглав (Троица) – это и Отец, и Сын, и Дух. Триглав каждый раз по-новому проявлялся в различные эпохи. В эпоху Крышня Триглав – это Сварог-Вышень-Сва, позднее – Вышень-Крышень-Майя, потом Ра-Хорс-Рада. В эпоху Коляды – Даждьбог-Коляда-Майя Златогорка. Согласно Книге Велеса в древнем Новгороде Великим Триглавом почитали Деда-Дуба-Снопа, т.е. Сварога-Перуна-Велеса. Сварог и Перун – это Отец и Сын, а Велес стоит на границе Яви и Нави, объемлет и Навь и Явь. После переселения западных славян Святым Духом в Триглаве стали почитать Святовита. В индуизме Троица-Тримурти – это Брахма-Вишну-Шива, в древнем Египте – Ях-Хор-Исида, в христианстве Яхве-Христос-Мария или в современном каноническом видении Отец-Сын-Дух».
Прости меня, Господи, за то, что я обширно цитирую богословские упражнения А.И. Асова, но из них видно, что он ещё тот монотеист.
Не буду более цитировать слова Асова, чтобы косвенно не пропагандировать его учение, а перейду ко второй книге, которая ещё более развивает тему запутывания наивных умов.
2. Чăваш Шумер (история).
Автор – некий Геннадий Петрович Егоров. Книга рассказывает о происхождении чувашского народа из шумерской цивилизации. Оставим, как и в первом случае, исторические и лингвистические несуразности, а перейдём сразу к «богословской» главе.
Скромно называя чувашей «первонародом» (стр.22), «первобогословами» (стр.21) и даже «первометаллургами» (стр.18), Егоров пишет: «Чувашский народ никогда не жил без Бога, не делал шага, не приступал к работе, не помолившись. Главные Боги – Атте Турă (отец Бог), Анне Турă (Богиня Мать) – в памяти народа с древности. Иисус Христос – сын Божьей Матери – это наш третий Бог…. Пусть вечно светит над нами яркое Солнце! Да будет народ вместе с Богами во веки веков!».
На стр. 37 автор занимается лингвистическими изысканиями, касающимися религии: «Хĕрес (крест) – чувашское слово. Имя сына Божьей Матери – Иисуса Христа (хĕрес тус) связано с ним. Чиркý – церковь. Чиркý, чиркýме на чувашском означают «очиститься от болезней», т.е. лечить душу. Церковь на русском не объясняется. Чун тух, тухать – душа выходит. От слова тух образовано дух, душа. Названия монастырь, монах, монашка содержат в своей основе чувашское слово манас – забыть, забыться… Ангел – слияние ан (спускайся) и кĕлĕ (молитва)… Слова, касающиеся религии, убеждают, что до принятия христианства на Руси предки русских уже переняли у чувашей основу религии.
Дохристианская вера чувашей была не языческая, а высокоорганизованная вера в единого Бога. С древнейших времён у наших предков было Турă, подразделение жизни и смерти на рай и тамăк (ад), существовали чиркý – дома для проведения молений… Адам – это также шумерско-чувашское этем (первочеловек)…
Все народы заимствовали от чувашей – первооснователей религии на планете веру в единого Бога»[3].
Вместо того чтобы перечислять своих богов, Асов и Егоров лучше бы открыли Псалтирь, где написано: «… все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95, 5).
На мой взгляд, пусть авторы этих книг и их последователи верят хоть в Деда, хоть в Дуба, хоть в Майю Златогорку и прочих хĕр-сюрток, только пусть не используют в своих произведениях имя Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, ибо это – кощунство, т.к. «…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим.2, 5-6). 
Невоцерковлённому человеку, который хоть и считает себя православным, невозможно разобраться во всех хитросплетениях подобных книг. Если человек никогда не читал Священное Писание, не знает Символа веры, основ Православного вероучения, то он может легко поверить в предлагаемую ему доктрину, не учитывая, что «…обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 13) [16].
Из приведённого выше текста мы видим, что и в наше время гностические изыскания имеют место и находят своих последователей, которые могут даже не догадываться, что их «богословские» упражнения в приспособлении языческих элементов к христианству уже имели место в истории и были признаны ересью.
5.      Ересь сифитов.
Теперь рассмотрим одну из гностических ересей, получившей название сифитов или сифиан.
Сифиа́не (σηθιανοι) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа, по мнению сифиан, были носителями высшей мудрости. Впоследствии Сиф, согласно их верованиям, воплотился на земле в виде Иисуса Христа:
… они хвалятся тем, что происходят от Сифа, сына Адама …они даже называют его Христом и уверяют, что он был Иисусом. (Епифаний, Панарион, гл. XXXIX, 1-3).
В выше цитируемой книге я привёл отрывок из произведения Асова, где автор размышляет о воплощениях Христа: «Ведисты верят (и ведают), что до Иисуса Христа к людям, и к славянам также, приходили Сыны Бога. Приходил также Мессия Сын Божий и через 400 лет после Христа. И это, согласно ведическому вероучению, был князь Русколани Муж Правый Бус Белояр (стр.365)…Т.о. ведическое учение о Христе совпадает с библейским, оно расходится только с официально принятой, упрощённой (sic!) доктриной».
Из цитаты видно, что не одни сифиты считали себя обладателями высшей мудрости, но и наши «мудрецы» не хуже.
Учение сифиан базируется на идее избранного духовного рода, который чужд творцу материального мира (Демиургу, Архонту, Иалдабаофу). Духовные потомки Сифа окружены материальными людьми — потомками братоубийцы Каина. Сифиане верят, что лишь Сиф был ребенком Адама и Евы, в то время как Каин является потомком Иалдабаофа, который соблазнил и насилием покорил жену первого человека. Злом считается не первородный грех, а смешение родов, которое является следствием неведения собственной духовной природы. Своей целью сифиане видят подлинное воскресение и вознесение из мира материи (неполноты — кеномы) в духовное царство Барбело (полнота — плерома).
Основными источниками для изучения сифиан являются сочинения христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.
Учение сифианского гностицизма.
Сифиане верили в божественную Троицу Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самозарожденный).
Божественная Троица порождает эоны, которые составляют духовную плерому (πληρωμα). Сифианские тексты предлагают список уникальных для этой традиции священных имен эонов, светил и ангелов, которые, однако, отличаются от текста к тексту.
Существует реальность вне плеромы, которая именуется как хаос, бездна, тьма. Она возникает из-за падения одного из эонов, Премудрости (Софии), которая возжелала сотворить нечто сама, без одобрения Духа.
Плод желания Софии обретает форму «незаконнорожденного сына» и получает имена Иалдабаоф, Саклас, Самаэль. Сын Софии слеп к Отцу, он пребывает в тупости и неведении, когда приступает к творению материального мира, противоположного Духу.
София раскаивается в своей ошибке и стремится забрать «утраченный ею свет» обратно, то есть восстановить целостность плеромы.
Сифиане считают себя духовными потомками Сифа, который почитается ими как небесный и земной покровитель и является образом Небесного Адама, Сына Человеческого, Самозарожденного Сына. Именно Сиф принял форму Иисуса Христа и является подлинным Спасителем.
Сифиане ассоциируют свои души с рассеянным в мире Демиурга светом. Они обретают освобождение посредством вознесения души из материального мира в царство плеромы, которое осуществляется благодаря совершению ритуала «Пять Печатей».
Учение сифианского гностицизма соответствует воззрениям гностических сект сифиан, барбелоитов, архонтиков и офитов, которые описаны христианскими апологетами, а также учению «гностиков-христиан», о которых критически отзываются неоплатоники Плотин и Порфирий [17].
Основные тексты сифиан.
Впервые выделить сифианские тексты из группы оригинальных гностических трактатов предложил немецкий коптолог и религиовед Ганс Мартин Шенке (1929—2002 гг.). В настоящее время в группу сифианских текстов исследователи включают следующие рукописи:
Ранние тексты (конец I — начало II вв.):
Апокриф Иоанна (NHC [4]II,1; III,1;IV,1; BG[5] 8502,2)
Три Формы Первой Мысли (Троеобразная Протеннойя,NHC XIII,1)
Откровение Адама (NHC V,5)
Поздние тексты (середина II — начало IV вв.):
Священная Книга Великого Невидимого Духа (Евангелие Египтян, NHC III,2; IV,2)
Книга Аллогена- Чужеземца (Cod.Tch[6]., 4)
Второе Слово Великого Сифа (NHC VII,2)
Ипостась Архонтов (NHC II,4)
Мысль Нореи (NHC IX,2)
Христианские апокрифы (середина II — начало III вв.):
Евангелие Иуды (Cod.Tch., 3)
Мелхиседек (NHC IX,1)
Неоплатонические сифианские тексты (конец II — начало IV вв.):
Зостриан (NHC VIII,1)
Три Стелы Сифа (NHC VII,5)
Аллоген-чужеземец (NHC XI,3)
Марсан (NHC X)
Три ранних гностических текста содержательно не противоречат, а дополняют друг друга. Поздние тексты представляют собой развитие ранней традиции и в деталях отличаются как друг от друга, так и от ранних рукописей. «Евангелие Иуды» и «Мелхиседек» представляют собой христианские апокрифы, которые лишь упоминают некоторых персонажей сифианской мифологии. Последняя группа представлена четырьмя текстами, которые не содержат христианских воззрений и используют язык философии неоплатонизма [18].
Ряд рукописей из гностических кодексов имеют спорный статус. Так, теология «Послания Евгноста» (NHC III,3; V,1) напоминает учения «Апокрифа Иоанна» и «Аллогена-чужеземеца», но всё же отличается от них в существенных аспектах. Между тем, имя Евгност упоминается в «Священной Книге Великого Невидимого Духа». «Гром. Совершенный Ум» (NHC VI,2) не является гностическим гимном, однако некоторые пассажи идентичны гимну Спасителю в конце длинной версии «Апокрифа Иоанна», а также гимну Барбело в «Трех Формах Первой Мысли». «Парафраз Сима» (NHC VII,1) содержит как элементы сифианского, так и валентинианского учения, однако отрицает крещение и предлагает оригинальную теологию. Рукопись «О происхождении Мира» (NHC II,5; XIII,2) представляет собой пространное эссе, которое сочетает сифианские, валентинианские и манихейские сюжеты, религиозно-мистические концепции. Ряд текстов, как например Гипсифрона (NHC XI,4) слишком малы по объёму или фрагментарны, чтобы адекватно реконструировать их содержание [20].
Психоаналитическое истолкование сифианского мифа.
М. Ю. Оренбург рассматривает ересь сифитов с точки зрения психоанализа и считает, что гностический миф оставляет непреходящее ощущуние глубокого трагизма того эксперимента, который был поставлен над людьми высшими силами. При этом возникает закономерный вопрос касательно оснований богоборческой интерпретации Торы, которая содержит откровенный вызов по отношению к традиционной иудейской экзегезе. Особо привлекает внимание акцент на акте сексуального насилия.
Во всяком случае, психоаналитическое истолкование гностического мифа обозначает источник деструктивной энергии, заложенный в психику человека, дает возможное обоснование появлению в религиозном тексте сцен сексуального насилия. Внимательное изучение сифианских текстов приводит к убеждению, что психоаналитическая интерпретация "слишком хорошо" ложится на их мифологическую структуру. Складывается впечатление, что гностики абсолютно сознательно и целеустремленно эксплуатируют идею инцеста, который сопровождается пусть латентным, но все же конфликтом отца и сына, что, в частности, послужило одним из оснований бескомпромиссной критики гностических идей со стороны апологетов христианства. Так, в дополнение к истории сексуального насилия над Евой тот же источник - "Апокриф Иоанна" - прямо сообщает еще и о прелюбодейских отношениях Иалдабаофа и его архонтов непосредственно с Софией, в результате которых рождаются оковы судьбы и власть планет.
Все говорит о том, что отнюдь не Эдипов комплекс подвергся вытеснению из сознания авторов сифианской мифологии - о нем они были прекрасно осведомлены. Тем не менее, исходя из психоаналитической парадигмы, некое весьма существенное историческое событие обязательно должно стать объектом вытеснения, и, возможно, именно оно поможет нам выяснить происхождение богоборческого мотива учения гностиков.
Обнаружить это событие нам поможет анализ самоназвания гностиков - сифиане, т.е. потомки Сифа. Библия упоминает имя библейского патриарха всего лишь в трех контекстах: в книге Бытия (Быт.4:25-26; Быт.5:3-6), родословной 1-й Паралипоменон (1 Пар.9:1), а также в Книге Чисел:
Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Чис.24:17)
Приведенная нами цитата имела большое значение как для апологетов мессианского иудаизма, так и для политических лидеров античной Иудеи. Во-первых, традиционное толкование единодушно в том, что Книга Чисел говорит о грядущем мессии. Во-вторых, пророчество о "звезде от Иакова" активно использовалось радикальными политическими силами Иудеи с целью разжигания народно-освободительной борьбы против Рима. Под "сынами Сифовыми" они имели в виду все враждебные евреям народы. В течение трех лет - с 115 по 118 г. - иудеи три раза неудачно поднимали восстания против римского владычества. Наконец, в 132 г. была предпринята последняя попытка обрести независимость. Широкие круги жречества признали в руководителе повстанческого движения Бен-Косибе долгожданного мессию и поддержали новое восстание. Бен-Косиба получил имя Бар-Кохба - Сын Звезды. Евреи поверили, что именно он должен исполнить мессианское пророчество.
Гностики называли себя "потомками Сифа", "неразвращенным поколением", которое самим своим существованием противостоит "сынам Каина". Это выглядит вызовом не только по отношению к римским правителям (читай: архонтам), но и к сторонникам упомянутого нами пророчества: ведь мессия должен сокрушить как раз сынов Сифа. Это свидетельствует о том, что наиболее вероятный период формирования гностического мифа следует как раз за сокрушительным поражением евреев в борьбе за независимость и в значительной степени является результатом последующего осмысления этого события. Можно предположить, что разгром Иудеи и фактический геноцид ее населения был осознан частью еврейского народа как свидетельство слабости иудейской ортодоксии, ошибочно истолковавшей пророчество. Дальнейшая радикализация протестной мысли могла привести к допущению факта предательства со стороны высших сил и потери права евреев на землю обетованную. На наш взгляд, именно страх, боль и унижение, связанные с поражением восстания Бар-Кохбы, подверглись вытеснению в коллективное бессознательное, найдя свое отражение в богоборческом мотиве сифианского мифа. Последующее за этим рассеяние еврейского народа обусловило гностическое мировоззрение странников, обреченных на скитание в чуждом и враждебном им мире.
Психоаналитическая интерпретация сифианского мифа позволила нам раскрыть целый набор дополнительных значений - скорее сознательно, чем бессознательно, закодированный в религиозном тексте и имеющий прямое отношение к теории религиозного сознания. При этом именно следование логике психоанализа вывело нас на необходимость углубленного экскурса в историю еврейского народа, что позволило сформулировать новую гипотезу происхождения гностического мифа [19].
Буквальное прочтение оригинальных гностических рукописей дает основания полагать, что страдательное положение человечества имеет своей причиной разделение андрогинного Адама на мужчину и женщину, а также последующий акт сексуального насилия Демиурга над Евой. Между тем, в ходе анализа гностической мифологии ученые практически игнорировали тот акцент, который гностики делают на человеческой сексуальности. На настоящий момент исследователи не предложили аргументированных гипотез о причинах самоиндентификации гностиков с потомками Сифа. Следование логике психоаналитической теории ставит нас перед необходимостью привлечения дополнительного исторического материала. Мы полагаем, что сифианский миф возник в еврейской среде, а именно - в среде эллинизированных иудеев, которые были знакомы с древнегреческой литературой и мифологией, однако, по всей видимости, разорвали непосредственные религиозные связи с традиционными иудейскими общинами. Исторической причиной разрыва стали события, связанные с восстанием Бар-Кохбы и окончательным военным поражением Иудеи. На наш взгляд, насильственное разделение андрогинного Адама символизирует разрушение Иерусалимского Храма и утрату непосредственного присутствия Бога (шехины). Божественная Премудрость, которую гностики отождествляют с Духом (Быт. 1:2), стремится покинуть наш мир, однако подвергается на этом пути еще большему насилию - осквернению священной земли, окончательному ее погружению во тьму бездны. Эти вытесненные переживания страха и унижения обусловливают богоборческую форму сифианского мифа, который, вероятно, являлся продуктом коллективного невроза определенной части еврейского народа. Сифиане, подобно героям классических древнегреческих трагедий, стремятся разрешить драму "странников из другого рода", обреченных на скитания во враждебном им мире.
6.      Заключение.
Из всего вышеизложенного мы видим сложность и разнообразие гностических учений, а также связь древних гностиков и современных псевдобогословов, неумеренно мудрствующих на «божественные» темы. В заключение хочется привести слова Иринея Лионского из его «Обличения и опровержения лжеименного знания (Пять книг против ересей)»:
 Об устроении нашего спасения мы узнали не чрез кого другого, а чрез тех, чрез которых дошло к нам Евангелие, которое они (апостолы) тогда проповедовали (устно), потом же, по воле Божией, предали нам в Писаниях, как будущее основание и столп нашей Веры. Неприлично же утверждать, что они проповедовали прежде, чем получили «совершенное знание», как осмеливаются некоторые[7] говорить, выдавая самих  себя за исправителей апостолов. Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (гностики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви…
Когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру, и восстановляя их веру, и возвещая недавно принятое от апостолов предание, которое проповедует Единого Бога всемогущего, Творца неба и земли, Создателя человека, наведшего потоп и призвавшего Авраама, изведшего народ из земли Египетской, говорившего с Моисеем, положившего закон, и пославшего пророков, и приготовившего огонь для диавола и его ангелов. Из этого писания желающие могут узнать, что Он, Отец Господа нашего Иисуса Христа, проповедуется церквами, и также уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание гораздо древнее тех людей (гностиков), которые ныне преподают ложное учение и выдумывают иного Бога, выше Творца и Создателя всего существующего… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде.
И Поликарп – такой человек гораздо более достовернейший и надежнейший свидетель истины, чем Валентин, Маркион и прочие еретики.
При таких доказательствах не должно искать у других (т.е. у гностиков) истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее всё, что относится к истине, так что всякий желающий берет из неё питие жизни (Откр 22.17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники…
Последователи же Валентина без всякого страха предлагают свои сочинения и хвалятся, что имеют больше евангелий, чем сколько их есть.
Оставленные отеческою любовию и наполненные сатаною, обратившись к учению Симона волхва, они отступили в своих мыслях от Того, Кто есть Бог, и возомнили, что они нашли нечто большее, чем апостолы, измыслив другого Бога, и будто апостолы, все еще придерживаясь иудейских мнений, проповедовали Евангелие, а они искреннее и мудрее апостолов. Поэтому Маркион и его последователи обратились к усечению Писаний, некоторых из них совсем не признавая.
Некоторые (гностики) говорят, что Иисус был только сосудом Христа, в который свыше сошел как голубь Христос и, показав неименуемого Отца, вошел в Плерому  непостижимым и невидимым образом – ибо Он не был постигнут не только людьми, но и небесными властями и силами, – и что Иисус был Сын, и Христос – (его) Отец, а Отец Христа (в свою очередь) – Бог… Конечно, апостолы могли сказать, что Христос сошел на Иисуса, или горний Спаситель (сошел) на того, кто по домостроительству, Тот, Кто происходит из невидимых (мест) – на того, кто от Демиурга (т.е. на материальное тело, сотворенное князем земли и отцом иудеев – Йахве. – А.В.), но ничего такого они (апостолы) не знали и не говорили; ибо если бы они знали, то и сказали бы; а они, что было, то и сказали; именно, что Дух Божий, как голубь, сошел на Него, Тот Дух, о Котором сказано Исаиею: и почиет на Нем Дух Божий (Ис. 11:2), как я уже сказал...Тот Дух, о Котором Господь говорит: это не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит в вас (Mф 10.20)… Поэтому Он сошел и на Сына Божия, сделавшегося Сыном Человеческим, обыкая вместе с Ним обитать в роде человеческом и почивать на людях и жить в создании Божием, делая и в них волю Отца и обновляя их от ветхости в обновление Христово [21].
Прочитав эти строки, мы должны уяснить для себя, что в деле нашего спасения необходимо руководствоваться только Священным Писанием, постановлениями святых апостолов и Вселенских соборов, святоотеческой литературой, а не уподобляться мудрствующим еретикам и их учениям, получившим общее название – гностицизм.
Список используемой литературы:
1.      Шабуров Н. В. Гностицизм. Новая философская энциклопедия: в 4 т.  Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
2.      А. Ф. Лосев История античной философии в конспективном изложении" — М.: Мысль, 1989.
3.      Виолет МакДермот. Идея Плеромы в гностицизме.
4.      Родин Е. В. Сирийская реконструкция гностических текстов.
5.      Родин Е. В. Гностический этос в либертинистском направлении (Симон Маг, николаиты, сифианский гносис).
6.      Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. «Против Маркиона», «Против еретиков».
7.      Иоанн Златоуст. «О девстве». Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Книга первая. Том первый.
8.      Апокриф Иоанна. Русская апокрифическая студия
9.      А. Ф. Лосев Гностицизм // БСЭ
10. Мирча Элиаде История веры и религиозных идей. В 3 т. — Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. — 2002. — С. 177
11. Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Политиздат, 1989. — 336 с. — (Б-ка атеист, лит.). ISBN 5—250—00992—1
12. Irenaeus, Adversus Haereses, Book III, Chapter 11, Verse 1
13. The First Epistle of John, Chapter 2, verses 18-19, Chapter 4 verse 3
14. Евангелие от египтян // Русская апокрифическая студия
15. James McConkey Robinson (англ.)русск., Richard Smith The Nag Hammadi Library in English. — BRILL, 1996. — 549 p. ISBN 9004088563 (P. 209)
16. Свящ. И. Пашенцев. Чуфаровские эпизоды. 2011 г.
17. Переводы коптских гностических текстов на русский язык
18. Schenke H.M. Das Sethianische System nach Nag-Hammadi-Handschriften. — Berlin: Studia Coptica, 1974 (русскийпереводД. Алексеева)
19. М. Ю. Оренбург. Сифианский гностический миф в свете психоаналитической концепции Зигмунда Фрейда // «Религиоведение» № 2, 2010 г.
20. Е. В. Родин. Гностический этос.
21. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Пять книг против ересей)
 
 


[1] Аналог Абраксаса 
[2] Аналог Демиурга 
[3] Комментарии излишни 
[4] NHC — бибилиотека Наг-Хаммади
[5] BG — Берлинский Коптский Папирус 8502
[6] Cod.Tch — Кодекс Чакос
 
[7] Т.е. гностики 

Назад к списку

Конструктор сайтов православных приходов Каталог православных сайтов Православная библиотека Каталог православных сайтов Барышская епархия Древний глас - Традиции Православия - Ноты, звукозаписи, статьи, иконы, фото Древний глас - Традиции Православия - Ноты, звукозаписи, статьи, иконы, фото Древний глас - Традиции Православия - Ноты, звукозаписи, статьи, иконы, фото